第十七章
濫用主的晚餐
在書信的這一段中，保羅談到了一種在我們這個時代幾乎難以置信，更無法容忍的濫用行為。最神聖的基督徒聖禮竟被允許墮落為酒神狂歡，與希臘的飲酒聚會幾乎無異。一位受人尊敬的公民，恐怕都不會允許在自己的餐桌上出現主餐桌上那樣的放縱與過度。這種敬拜中的混亂是如何產生的，需要加以解釋。
在哥林多及希臘的其他城市，社會各階層的人組成協會、俱樂部或行會是很常見的；這些社團習慣每週、每月，甚至在方便時每天共享一頓共同的餐點。有些協會由經濟狀況迥異的人組成，其中一些俱樂部的宗旨之一，就是以一種不讓貧窮成員在接受施捨時感到羞恥的方式，為他們提供保障。所有成員都有平等的權利出現在餐桌上；社團持有的財產也平均分配給所有人。
這種在巴勒斯坦本身並不陌生的習俗，被耶路撒冷的原始教會自發地採納了。那些早期的基督徒感到彼此之間的關係比任何行會或政治俱樂部的成員更為緊密。如果政治觀點相同或屬於同一行業的人，在某種程度上擁有共同財產並透過共享餐點來展現團體性是合適且適宜的，那麼這在基督徒之間當然更為合適。很快地，基督徒聚在一起吃飯成為了一種普遍的習俗。這些餐點被稱為「愛筵」（agapae）——愛之宴，並成為早期教會的一個顯著特徵。在固定的日子，通常是每週的第一天，基督徒們聚集在一起，每個人都帶來自己能提供的食物作為宴席的貢獻：魚、家禽、肉塊、乳酪、蜂蜜、水果、酒與餅。在某些地方，聚會以領受祝聖過的餅與酒開始；但在其他地方，人們先透過享用提供的餐點來滿足生理飢餓，之後才分發餅與酒。
這種慶祝主的晚餐的方式，因其與主和門徒最初的慶祝方式極為相似而受到推崇。正是在逾越節晚餐結束時——那頓晚餐既是為了滿足飢餓，也是為了紀念出埃及——主拿起餅來擘開。祂與門徒像一家人一樣坐著，他們所享用的餐點既是社交性的，也是宗教性的。但當最初的莊嚴感消逝，基督的同在不再被感覺到時，基督徒的愛筵便容易產生許多腐敗。富有的人佔據了最好的座位，緊抓著自己的美味佳餚，而不等待任何共同的分配，每個人只顧自己，繼續享用自己的晚餐，完全不顧桌上其他人一無所有。「各人先吃自己的飯」，結果，當有人飢餓且一無所獲時，另一些人在這所謂的共同愛筵上卻已經吃得太多，甚至醉了。那些不需要動用共同儲備，自己家裡有吃有喝的人，卻為了面子帶來了貢獻，卻又自己吃掉了。結果，這些聚會不再是展現基督徒愛心與節制的真正愛筵，反而變成了貪婪自私、褻瀆行為與沉溺過度的醜聞現場。「我向你們可怎麼說呢？可稱讚你們嗎？我不稱讚你們！」保羅在此預見了教會在不久之後不得不對這些狂歡與紛爭場合所作出的譴責。
因此，主的晚餐慶祝中出現了這些混亂。由於將此聖禮與基督徒的社交餐點結合，它墮落成了許多不體面與醜聞的場合。保羅現在致力於改革這種濫用行為；觀察他所建議的補救措施，以及他沒有提出的建議，是值得我們深思的。
首先，他並沒有提議在所有情況下都絕對將宗教聖禮與普通餐點分開。對於教會中較富裕的成員，這種分離是被要求的。他們被指示在家裡用餐。「你們吃喝，難道沒有家嗎？還是你們藐視神的教會，叫那沒有的羞愧呢？若有人飢餓，可以在家裡先吃。」但對於赤貧者或沒有充足家庭供應的人，則必須採取另一種規則。如果基督徒成員被發現在街上乞討日用麵包，那將使基督徒群體蒙羞，並徹底毀掉它剛建立起來的兄弟之愛與慈善的名聲。富人接受而窮人被拒絕享用教會提供的餐點，同樣是不體面的。因此，保羅的建議是，那些方便在家用餐的人應該在家用餐。但由於基督徒教會沒有什麼特質比慈善更為其獨有，也沒有什麼義務比餵養飢餓者更為迫切或可愛，因此在教會中為任何有需要的人擺設餐點，絕不會使教會蒙羞。
其次，儘管聖餐的酒被如此悲慘地濫用，保羅並沒有禁止在聖禮中使用它。他的節制與智慧在這方面並未被普遍遵循。在遠遠沒有那麼嚴重的情況下，為了防止戒酒者濫用，聖禮的施行方式被引入了改變；而在幾個世紀前，羅馬教會以更輕微的藉口引入了一種更徹底的改變。在該教會中，至今仍流行只領受一種聖餐；也就是說，領聖餐者只領受餅，而不領受酒。他們其中一位最具權威的作家給出的理由如下：「眾所周知，這種習俗並非最初由任何教會法規所建立；相反，正是由於這種用法普遍流行，才通過了這項法規來批准它。同樣眾所周知的是，這種儀式起源於修道院，並從那裡擴散到更廣的圈子，修道院是因為一種非常細膩的敏感度，才強加給自己這種剝奪。一種虔誠的恐懼，擔心即使在最盡責的施行中，也會因潑灑等原因褻瀆了人類所能領受的最崇高、最神聖的形式，這種感覺左右了他們的心思。然而，如果能讓每個人自由選擇是否從祝聖過的杯中飲用，我們會感到高興；如果能像十二世紀以來表達相反願望那樣，以同樣的愛與和諧表達對使用杯的普遍渴望，這種許可就會被授予。」人們不禁遺憾，這種對聖禮的敬畏並沒有採取謙卑領受的形式，以符合其最初的設立；人們也不禁認為，那種「褻瀆聖禮的虔誠恐懼」本應足以防止任何酒的潑灑或其他濫用，或足以彌補可能發生的任何小意外。當然，與所有這些人為的設計相比，保羅判斷的健全性顯得格外突出；我們更清楚地認識到那種睿智，它指導我們不應為了適應人可避免的軟弱而篡改聖禮，而應讓人們學習去活出聖禮的要求。此外，保羅並沒有堅持認為，因為頻繁的聖餐被濫用，就必須以每月或每年的聖餐來取代。在後來的時代，部分是由於頻繁聖餐帶來的濫用，部分是由於基督教所進入城市的情況，人們發現改為較少慶祝是明智的：並且，出於無需在此詳述的原因，東西方的公教會都定下了每週慶祝主的晚餐的習俗；幾個世紀以來，教會的所有成員都被期望每週領受。保羅對此議題不願制定任何法律，這暗示了對此聖禮或任何其他聖禮的濫用，並非僅僅源於其施行的頻率。認為頻繁聖餐的必然結果是對神聖事物的過度熟悉，以及在處理本應以最深敬畏接近的事物時產生褻瀆性的粗心，這是很自然的。熟悉產生輕蔑，或者至少產生不注意，這確實是一條通常適用的規則。正如納爾遜（Nelson）談到他那些因熟悉危險而變得麻木的水手時所說，他們對炮彈的關心程度不亞於對豌豆的關心。醫學生在第一次參觀手術室時可能會昏倒或感到噁心，但很快就會以冷靜的面孔面對傷口與鮮血。根據同樣的規律，人們擔心——而且並非沒有理由——如果我們頻繁地舉行聖餐，我們就會停止珍視那種適當的敬畏，停止感受那種猶豫的顫動，停止被聖禮的神聖感所折服，而這些感覺正是聖禮在很大程度上影響我們向善的途徑。我們認為，每週經歷那些靈魂在主的晚餐中所展現的神的威嚴與愛面前顫抖的時刻是不可能的；我們擔心心靈會本能地從現實中退縮，保護自己免受情緒的影響，並找到一種以輕鬆的方式遵守聖禮的方法，從而使慶祝活動失去生命，只剩下空殼或形式。
然而，顯而易見的是，這些擔憂不一定會成為現實，我們自身的努力可以防止這些令人恐懼的後果。我們在所有此類情況下的處理方法是，首先找出什麼是正確的做法，然後即使付出努力也要去做。如果我們對相關聖禮的敬畏取決於其稀少的慶祝，每個人都會看出這種敬畏是非常脆弱的。這難道不是一種純粹迷信或感傷的敬畏嗎？它難道不是由對聖禮及其意義的某種錯誤觀念所產生的，或者它難道不是源於儀式用品與人為環境的莊嚴感嗎？保羅尋求恢復哥林多人的敬畏，不是透過禁止頻繁的聖餐，而是透過更清晰地向他們展示聖禮背後的莊嚴事實。在這些事實面前，每一位配得的領聖餐者都在時刻生活著；如果僅僅是這些事實的外在裝備與呈現使我們莊嚴並激發我們的敬畏，那麼這本身就是更頻繁慶祝聖禮的一個論據，這樣至少可以消除這種虛假的敬畏。
然而，人類的本能在許多情況下比他們的判斷更可靠；人們普遍有一種感覺，認為過於頻繁的聖餐並不可取，如果可取，也應該一步一步地達到，而不是一蹴而就。個人在與自己達成某種明確理解時，應堅持的主要觀點是：他自己對頻繁聖餐的抗拒，是否源於他擔心聖禮過於有益，而不是擔心它不再有益。我們對它的退縮，難道不常意味著我們退縮於更明確地面對基督的愛與聖潔，以及祂為我們而死的目的嗎？難道不意味著我們還沒有完全準備好總是活在最神聖的動機中，總是處於最能折服與淨化我們的影響力之下，總是活得像神的兒女，其公民身分在天上嗎？我們是否退縮於額外的約束，以及那種新鮮且有效的召喚，去過一種並非比我們應該過的更高、更純潔的生活——因為沒有那樣的生活——而是比我們準備好要過的生活更高、更純潔的生活？在問自己這些問題時，我們將此聖禮用作溫度計，它顯示我們是冷淡、溫吞還是火熱，或者像不時拋下的測深錘，顯示我們所處的水深以及我們航行路徑下的底質。
關於聖禮的兩位最具啟發性的作家是加爾文（Calvin）與沃特蘭（Waterland）。後者在他對聖餐非常詳盡的論述中，對我們面前的這一點提出了一些見解。「他說，除了缺乏準備之外，沒有任何正當的理由可以阻礙頻繁的聖餐，而這僅僅是人們如果願意就可以自己消除的障礙；因此，他們極有必要儘快消除這種障礙，而不是寄希望於用一個錯誤來減輕另一個錯誤。執行任何宗教義務時出現錯誤的危險，是恐懼與謹慎的論據，但絕不是忽視的藉口；神堅持要去做，而且要做好。福音書中那個懶惰的僕人認為主人難以伺候，因而忽視了自己應盡的義務，這並不是充分的辯解，因為他本應利用那種想法，在主人的事奉中更加警醒與勤奮。因此，在聖餐的情況下，以嚴格的自我省察或準備作為藉口，來為完全忽視、頻繁忽視或長期忽視它進行辯解，是毫無意義的。一個人可能會說他沒有來到餐桌前是因為他沒有準備好，到目前為止他給出了一個正當的理由；但如果進其次問他，為什麼在可以準備的時候卻沒有準備，那麼他只能做出一些瑣碎、不充分的藉口，或者保持沉默。」
保羅關於為領受此聖禮進行適當準備所給出的積極建議非常簡單。他沒有提供任何複雜的自我省察方案，那可能會使心靈充滿顧慮，並導致內省習慣與屬靈的疑病症。他希望每個人都能回答一個簡單的問題：你在聖禮中是否分辨了主的身體？這是所有一切圍繞旋轉的唯一核心點，決定了接納或拒絕每一位申請者。清楚理解這不是普通餐點，而是神藉此向我們提供耶穌基督的外在象徵的人，是不太可能褻瀆聖禮的。「這是我的身體，」主說，意思是這餅將永遠提醒領聖餐者，他的主為了世界的生命，慷慨地獻出了祂自己的身體。凡是因為這些象徵提醒他這一點，並帶領他進入更新的信心態度而接受餅與酒的人，就是配得的領聖餐者。哥林多人受到疾病甚至死亡的管教，是為了讓他們能看見並悔改將這些象徵當作普通食物的嚴重錯誤；為了逃避這種管教，他們只需要回想主親自設立聖禮的情景。
保羅在此插入的關於這第一次設立的簡短敘述，突顯了聖禮主要旨在作為救主的紀念或追憶這一真理。沒有什麼比主設立此聖禮更簡單、更人性化的了。祂舉起晚餐的材料，吩咐門徒將簡單的吃喝行為作為紀念祂的場合。正如即將遠行或永遠離開塵世的朋友，將他的肖像或他使用過、佩戴過、珍視過的東西交到我們手中，並樂於想到我們會為了他而珍藏它一樣，基督在祂臨死前確保了這一件事：祂的門徒應該有一個紀念物，藉此來紀念祂。正如朋友臨終的禮物對我們而言變得像他本人一樣神聖，我們無法忍受看到它被缺乏同情心的人傳遞，並被那些沒有我們同樣愛與敬畏的人評論；正如當我們凝視他的肖像，或當我們使用那支被他的手指磨平的鋼筆或鉛筆時，我們回憶起我們一起度過的許多快樂時光，以及從他唇邊落下的明亮而鼓舞人心的話語一樣，此聖禮對我們而言也顯得像基督本人一樣神聖，藉著它，對祂所是與所做的一切感恩回憶湧上心頭。
此外，這種紀念的形式適合回憶主真實的生命與死亡。我們被這些象徵邀請去紀念的是祂的身體與血。藉著它們，我們被帶到一位真實活著的人面前。我們的宗教不是一種理論；它不是一種推測，不是一種哲學體系，讓我們掌握宇宙的真實方案並引導我們走向健全的道德準則；它首先是一件個人的事。我們藉由被帶入正確的個人關係而得救。在聖禮中，我們被提醒這一點，並被幫助去承認基督是一位真實活著的人，祂藉著祂的身體與血，藉著祂真實的人性，拯救了我們。基督的身體與血提醒我們，祂的人性與我們的一樣實質，祂的生命一樣真實。祂藉著祂所過的真實人類生活，藉著祂所死的死亡，藉著祂使用我們也使用的身體與靈魂，救贖了我們。我們藉由紀念祂，並吸收祂生命與死亡的精神而得救。
特別是當基督說：「你們應當如此行，為的是記念我」時，祂的意思是，祂的子民在任何時代都應當記念，祂已將自己完全給了他們，並為他們捨己。祂身體與血的象徵，旨在提醒我們：祂在世人中所得的一切地位，都是為了我們而奉獻的。藉著賜下祂的肉與血，祂的意思是祂將祂的一切、祂的整個自己都賜給了我們；而藉著邀請我們領受祂的肉與血，祂的意思是我們必須與祂建立最真實的連結，必須將祂那捨己的愛接納進心裡，視為我們最珍視的財寶。祂吩咐門徒記念祂，因為祂知道祂即將受的死將會「吸引萬人歸向祂」，將會使絕望的人充滿純潔與幸福的盼望，將會使無數罪人在靈魂深處帶著降服的狂喜對自己說：「祂愛我，為我捨己。」祂知道，祂死中所彰顯的愛以及由此產生的盼望，將被視為世界的救贖而備受珍視；祂也知道，世世代代的人都會轉向祂說：「我若忘記你，情願我的右手忘記技巧；我若不記念你，情願我的舌頭貼於上膛，若不看你過於我所最喜樂的。」因此，祂將祂受死時的模樣呈現給我們：祂的愛確實將祂帶到了最深的卑微與最劇烈的痛苦中，而祂的死為我們開闢了一條通往父神的路。
然而，這些象徵被設立為對基督的記念，是為了讓我們在記念祂的同時，能更新我們與祂的團契。在聖餐中，不僅僅是對基督的再現，也不是對我們所關心之事件的單純紀念；其中更有基督與靈魂之間真實、當下的交通。受到外在記號的鼓勵與激發，我們在自己的靈魂裡，為我們自己，接受了基督以及祂所帶來的福分。餅和酒本身並沒有什麼能使我們得益處的，但我們藉著它們來「分辨是主的身體」。當說到基督臨在於餅和酒中時，並非指任何神秘或魔術般的意義。其意是指，祂在靈性上臨在於那些相信的人心中。
祂在聖餐中的臨在，正如祂在任何時間、任何地點臨在於信心之中一樣；只是，神交在我們手中的這些記號，是為了向我們保證祂將基督賜給了我們，幫助我們相信基督確實已被賜下，並使我們更容易安息在祂裡面。
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1. 「其次，儘管聖餐的酒被如此悲慘地濫用，保羅並沒有禁止在聖禮中使用它。……在該教會中，至今仍流行只領受一種聖餐；也就是說，領聖餐者只領受餅，而不領受酒。」：本段反映了新教（特別是改革宗與聖公會）堅持「雙軌領受」（餅與酒）的立場；羅馬天主教則主張「餅酒同在」（領受餅即領受基督全體），故在特定歷史時期實行只領受餅的「單軌領受」。
2. 「當說到基督臨在於餅和酒中時，並非指任何神秘或魔術般的意義。其意是指，祂在靈性上臨在於那些相信的人心中。」：本段反映了改革宗（加爾文派）的「屬靈臨在說」立場；路德宗則主張「同質說」（基督的身體與血真實地在餅酒之內、之下、與餅酒同在），而天主教則主張「變質說」（餅酒實質轉變為基督的體血）。